Оккультный Сталин - Первушин Антон Иванович

Николай Рерих нисколько не сомневался в реальности существования Шамбалы, полагая, что вступившие в контакт с ним и его женой восточные учителя Мория и Кутхуми как раз и являются «представителями Гималайского Братства». Вообще Шамбала для Рериха – это прежде всего великий символ Грядущего, «знак нового Времени», «новой эры могучих энергий и возможностей». Учение же Шамбалы (то есть Калачакра) – «высокая йога овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединение этой мощи с космическими энергиями».

Рис.3.2. «Тень Учителя» – картина Николая Рериха (1932 год)

Во время своего тибетского путешествия, задуманного как религиозное посольство западных буддистов к главе буддистов Востока (к Далай-ламе) с целью объединения тех и других, Рерих то и дело мысленно уносится в направлении Шамбалы, которой отводит совершенно конкретное место на карте – северо-западная часть Тибетского нагорья (по-тибетски «Чантанг»). Едва перевалив хребет Поющей Раковины – Думбуре, Рерих тут же указывает своим спутникам, что поблизости начинается «запретная область» Гималайского Братства, «неведомая европейцами». Доступ на эту заповедную территорию, охраняемую самой природой (посредством ядовитых испарений многочисленных гейзеров и вулканов, разбросанных вдоль ее границ) закрыт для непосвященных, а вернее «незваных», ибо придти в Шамбалу без приглашения – «зова» ее владык – невозможно.

Рис.3.3. «Тибет» – картина Николая Рериха (1920-30 годы)

В дневнике одного из спутников Рериха мы находим довольно реалистичное, на первый взгляд, описание Шамбалы:

Однако в конце экспедиции Рерих, под впечатлением от картин полного упадка буддизма в Тибете и в то же время глубоко оскорбленный поведением тибетских властей, не пропустивших его посольский караван в Лхасу, резко меняет свое мнение. Шамбала, как он теперь заявляет, не имеет ничего общего с Тибетом – этой «музейной редкостью невежества».

Будучи эмигрантами, Рерихи избежали репрессий, оставшись в стороне от происходивших в СССР событий. Что касается российских теософов, придерживавшихся более традиционных взглядов в духе Елены Блаватской, то их ждала незавидная участь. Филиалы Теософского общества, функционировавшие с 1908 года в Москве и Петербурге, были официально закрыты в 1923 году. Теософам пришлось перейти на «нелегальное» положение – они собирались небольшими группами, как клуб по интересам, обмениваясь книгами и журналами, музицируя, читая друг другу стихи и обсуждая новости.

Такой кружок имелся, например, в Киеве – им руководила медиум София Александровна Слободинская, привлекшая к изучению теософии мужа и других родственников.

Ее родной брат, Усов Александр Александрович – неплохой детский писатель, выпустивший несколько рассказов о животных под псевдонимом Чеглок, – много путешествовал, был знаком с Луначарским и в 1914 году вместе с единомышленниками основал на Кавказе маленький теософический ашрам в Лазаревской, близ города Сочи. Пытался построить в местечке Гуарек храм Солнца в виде звезды, где через систему зеркал солнечный свет освещал бы все помещения. По вечерам теософы разжигали костер на берегу моря, пели гимны, медитировали, обсуждали проблемы. В числе побывавших в том ашраме был поэт Максимилиан Волошин.